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scritture ebraiche che ricomparirà successivamente nel Vangelo e nel Corano,

il profeta Michea chiede: «...e che richiede il Signore da te, se non

che tu faccia ciò che è diritto, e ami benignità, e cammini in umiltà col tuo

Questi testi concordano anche sul fatto che la capacità dell’anima di arrivare

a capire lo scopo del suo Creatore non dipende solo dai suoi sforzi,

ma anche dagli interventi del Divino che le aprono la strada. Lo spiega con

memorabile chiarezza Gesù: «Io son la via, la verità, e la vita; niuno viene

altri stadi dell’unico, continuo processo della guida divina, questa affermazione

è la chiara espressione della verità fondamentale della religione

rivelata: che è possibile accedere all’inconoscibile Realtà che crea e regge

l’esistenza solo se ci si risveglia all’illuminazione effusa da quel Regno.

Una delle più amate sure del Corano riprende la metafora: «Dio è la Luce

dei cieli e della terra… è Luce su Luce; e Iddio guida alla Sua luce chi Egli

successivamente apparso con il Cristianesimo nella persona del Figlio

dell’uomo e con l’Islam nel Libro di Dio assunse la forma di un vincolante

Patto che il Creatore fece con Abramo, patriarca e profeta: «Ed io fermerò

il mio patto fra me e te, ed i tuoi discendenti dopo te, per le lor generazioni,

per patto perpetuo; per esser l’Iddio tuo, e della tua progenie dopo

Il succedersi delle rivelazioni del Divino appare come elemento esplicito,

e talvolta implicito, di tutte le grandi fedi. Una delle sue più antiche e

chiare espressioni si trova nel Bhagavad- Gita: «Io vengo, e vado, e vengo.

Quando la Giustizia declina, o Bharata, quando la Malvagità è forte, Io

sorgo, di era in era, e assumo forma visibile, e muovo un uomo fra gli uomini,

soccorrendo i buoni, ricacciando i malvagi, e reinsediando la Virtù

fondamentale della Bibbia, la cui sequenza di libri narra la missione non

solo di Abramo e di Mosé – «il quale il Signore ha conosciuto a faccia a

28

dei Messaggeri di Dio diventa centrale: «Noi crediamo in Dio, in

ciò ch’è stato rivelato a noi, e in ciò che fu rivelato ad Abramo, a Ismaele,

a Isacco, a Giacobbe... e in ciò che fu dato a Mosé e a Gesù, e ai profeti

Per un lettore ben disposto e obiettivo di questi passi ciò che ne emerge

è il riconoscimento dell’essenziale unità della religione. Così accade che il

termine «Islam» (alla lettera, «sottomissione» a Dio) non indichi soltanto

la particolare dispensazione della Provvidenza inaugurata da Mu?ammad

ma, come le parole del Corano chiariscono incontrovertibilmente, la religione

in sé. Se è giusto parlare di unità di tutte le religioni, è essenziale

comprenderne il contesto. Al livello più profondo, come fa notare Baha’u’lláh,

esiste una sola religione. La religione è la religione, come la

scienza è la scienza. Quella discerne e articola i valori che vanno progressivamente

sbocciando grazie alla rivelazione divina, questa è lo strumento

mediante il quale la mente umana esplora e può sempre meglio influenzare

il mondo fenomenico. L’una definisce traguardi finalizzati al processo evolutivo,

l’altra ne favorisce il conseguimento. Assieme, esse sono il duplice

sistema di sapere che muove il progresso della civiltà. Entrambe sono

Pertanto, chi dice che l’opera di Mosè, Buddha, Zoroastro, Gesù, Mu?-

ammad, oppure della sequenza di Avatar che hanno ispirato le scritture indù,

consiste nell’aver fondato religioni distinte non ha capito bene il loro

29

incomparabile stadio. L’ha capito invece chi riconosce in Loro gli Educatori

spirituali della storia, le forze animatrici della nascita delle civiltà grazie

alle quali la coscienza è fiorita. «Era nel mondo», dichiara il Vangelo,

state oggetto di una riverenza infinitamente più grande di quella tributata a

qualsiasi altra figura della storia rispecchia il tentativo di articolare i sentimenti

peraltro inesprimibili suscitati nel cuore di milioni e milioni di persone

dalle grazie conferite dalla loro opera. Nell’amarli l’umanità ha progressivamente

30

Di analoghe considerazioni sono state oggetto le relazioni fra le società.

La lunga e difficile preparazione del popolo ebraico alla sua missione è

un esempio della complessità e dell’ostinazione delle sfide morali che essa

ha comportato. Perché le capacità spirituali cui facevano appello i profeti

potessero ridestarsi e fiorire, era necessario resistere, a qualsiasi costo, alle

allettanti offerte delle attigue culture idolatre. I racconti scritturali delle

adeguate punizioni subite da governanti e governati che avevano violato

quel principio illustrava l’importanza ad esso attribuita dal divino intento.

Una situazione in qualche modo paragonabile si presentò nella lotta che la

neonata comunità fondata da Mu?ammad dovette sostenere per sopravvivere

ai tentativi di distruggerla compiuti dalle tribù arabe pagane e nella

barbara crudeltà e nell’implacabile spirito di vendetta che animava gli aggressori.

Chi ne conosca i dettagli storici non farà fatica a capire la durezza

delle ingiunzioni coraniche sul tema. Se alle fedi monoteiste degli ebrei e

dei cristiani si doveva tributare rispetto, con l’idolatria non si ammettevano

compromessi. In tempi relativamente brevi questa drastica regola riuscì

a unificare le tribù della Penisola araba e a lanciare la nuova comunità verso

oltre cinque secoli di conquiste morali, intellettuali, culturali ed economiche,

31

storica, si ha motivo di chiedersi quali alternative pratiche ci fossero.

Mancando non solo gli attuali programmi di modifica dei comportamenti,

ma anche la possibilità di ricorrere a opzioni coercitive come le prigioni o

corpi di polizia, la religione si preoccupava di imprimere indelebilmente

nelle coscienze l’inaccettabilità morale, e i costi pratici, di comportamenti

che altrimenti avrebbero scoraggiato gli sforzi volti al progresso sociale.

L’intera civiltà ne ha tratto beneficio e sarebbe poco onesto non riconoscerlo.

Così è stato nel corso di tutte le dispensazioni religiose le cui origini

sono sopravvissute nei documenti scritti. La mendicità, la schiavitù,

l’autocrazia, la conquista, i pregiudizi etnici e altre sgradevoli caratteristiche

dell’interazione sociale o sono rimaste incontestate o sono state esplicitamente

assecondate, mentre la religione cercava di attuare riforme del

õ

32

Le esigenze della nuova era dell’esperienza umana che Bahá’u’lláh ha invitato

sono in gran parte state riconosciute, per lo meno come ideali, dai loro

stati sbrigativamente definiti visionari e irrimediabilmente irrealistici,

erano divenuti un elemento centrale del discorso globale. Suffragati dalle

scoperte della ricerca scientifica e dalle conclusioni di influenti commissioni,

spesso la utamente finanziate, essi ora dirigono l’opera di potenti agenzie

internazionali, nazionali e locali. Un nutrito corpo multilingue di

letteratura dotta esamina i metodi pratici da adottare per la loro applicazione

e i suoi programmi possono contare sull’attenzione dei media nei

cinque continenti.

La maggior parte di questi principi sono, purtroppo, diffusamente dileggiati

non solo fra noti nemici della pace sociale, ma anche in ambienti

che si dicono devoti ad essa. Ciò che manca non è una convincente testimonianza

della loro pertinenza, ma il potere di un convincimento morale

che li possa realizzare, un potere la cui unica fonte dimostratasi attendibile

nel corso della storia è la fede religiosa. Agli inizi della missione di Bahá’u’lláh,

l’autorità religiosa esercitava ancora una notevole influenza sociale.

Quando il mondo cristiano si risolse a rompere con millenni di indiscusso

convincimento e finalmente affrontò il morbo della schiavitù, i

primi riformatori britannici cercarono di fare appello agli ideali della Bibbia.

Successivamente, nel discorso programmatico da lui pronunciato sul

ruolo centrale del problema nel grande conflitto americano, il Presidente

degli Stati Uniti affermò che se «ogni goccia di sangue versato dalla frusta

sarà ripagato con un altro versato dalla spada, ancora si dovrà dire, come

fu detto tremila anni or sono : “i giudizi del Signore son verità, tutti quanti

Nei sovvertimenti che seguirono la seconda Guerra mondiale, neppure

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spegnere la violenza settaria nel subcontinente indiano. Né le guide della

comunità musulmana ebbero maggior successo sotto questo aspetto. Come

si prefigura nella visione metaforica del Corano del «giorno in cui arrotoleremo

delle religioni tradizionali aveva smesso di dirigere i rapporti sociali

dell’umanità.

È questo il contesto nel quale si possono incominciare a capire le immagini

scelte da Bahá’u’lláh per descrivere il volere di Dio per la nuova

era: «Non crediate che vi abbiamo rivelato un semplice codice di leggi.

Anzi, con le dita della forza e del potere vi abbiamo dissuggellato il Vino

collettivo della maggiore età da parte della razza umana sono stati

investiti dell’unico potere capace di penetrare fino alle radici della motivazione

umana e di modificare i comportamenti. Per chi ha riconosciuto Bahá’u’lláh,

la parità fra uomini e donne non è un postulato sociologico, ma

una verità rivelata sulla natura umana, che si ripercuote su ogni aspetto dei

rapporti umani. Altrettanto dicasi del Suo principio dell’unità delle razze.

L’educazione universale, la libertà di pensiero, la protezione dei diritti

umani, il riconoscimento del fatto che le risorse della terra sono un pegno

affidato all’intera umanità, la responsabilità della società quanto al benessere

della sua cittadinanza, la promozione della ricerca scientifica, perfino

un principio così pratico come la lingua ausiliaria internazionale che favorirà

l’integrazione dei popoli del mondo, tutti questi precetti e altri ancora

sono investiti, per tutti coloro che rispondono alla rivelazione di Bahá’u’lláh,

della stessa soggiogante autorità di cui sono investite le ingiunzioni

scritturali contro l’idolatria, il furto e la falsa testimonianza. Mentre

di alcuni di essi si può intravedere qualche accenno in precedenti scritti sacri,

la loro definizione e prescrizione ha dovuto necessariamente attendere

che le eterogenee popolazioni del pianeta potessero partire tutte assieme,

come un’unica razza umana, alla scoperta della propria natura. Grazie al

potenziamento spirituale portato dalla rivelazione di Bahá’u’lláh le norme

divine possono essere comprese, non già come principi e leggi isolate, ma

34

come sfaccettature di un’unica visione complessiva del futuro

dell’umanità, rivoluzionaria nel suo scopo ed esaltante per le possibilità

che apre.

Parte integrante di questi insegnamenti sono alcuni principi riguardanti

l’amministrazione degli affari collettivi dell’umanità. Un passo molto citato

della Tavola di Baha’u’lláh alla Regina Vittoria contiene un fervido elogio

del principio del governo democratico e costituzionale, ma anche un

monito sul contesto di responsabilità globale nel quale quel principio deve

operare se vuole realizzare i propri scopi in questa era: «O rappresentanti

eletti dal popolo in ogni terra! Consultatevi e il vostro intento sia soltanto

quello di giovare all'umanità e migliorarne le condizioni, se siete di coloro

che osservano con profitto. Paragonate il mondo al corpo umano che, per

quanto sano e perfetto al momento della creazione, è stato afflitto, per cause

diverse, da gravi disturbi e malanni. Neppure per un solo giorno ha trovato

pace, anzi la sua malattia s’è sempre più aggravata perché è caduto

sotto le cure di medici ignoranti, che dando libero sfogo ai loro desideri

personali hanno commesso madornali errori. E se, una volta, in seguito alle

cure di un abile medico, un membro di quel corpo fu risanato, gli altri

alcune ripercussioni pratiche. I governi del mondo sono invitati a

convocare un corpo consultivo internazionale, come base, nelle parole del

l’autonomia e il territorio dei suoi stati membri, di dirimere dispute

nazionali e regionali e di coordinare programmi di sviluppo globale

per il bene dell’intera razza umana. È significativo che Baha’u’lláh attribuisca

a questo sistema, una volta instaurato, il diritto di reprimere con la

forza eventuali atti di aggressione di uno stato contro un altro. Rivolgendosi

ai governanti dei Suoi tempi, Egli asserisce chiaramente la sanzione

morale di una simile azione: «Se uno di voi prendesse le armi contro un

altro, insorgete tutti contro di lui, poiché questa non è altro che palese giustizia

õ

35

Il potere mediante il quale queste mete saranno a poco a poco conseguite è

quello dell’unità. Pur essendo per i bahá’í la più ovvia delle verità, le sue

ripercussioni sulla presente crisi della civiltà sembra sfuggire alla maggior

parte del dibattito contemporaneo. È difficile negare che il morbo universale

che insidia la salute del corpo dell’umanità è la mancanza di unità.

Dappertutto le manifestazioni di questo morbo paralizzano le volontà politiche,

debilitano il bisogno collettivo di cambiamento e avvelenano i rapporti

fra le nazioni e le religioni. È strano dunque che l’unità sia considerata

un traguardo da conseguire, caso mai, in un lontano futuro, dopo avere

affrontato e in qualche modo risolto uno stuolo di disordini della vita sociale,

politica, economica e morale. Eppure quei disordini sono essenzialmente

sintomi ed effetti collaterali del problema e non la sua causa principale.

Come mai un così fondamentale stravolgimento della realtà è arrivato

ad essere così largamente accettato? La risposta è che probabilmente si

pensa che il conseguimento di un’autentica unità di mente e di cuore da

parte di popoli le cui esperienze sono tanto diverse esuli dalle capacità delle

36

rimedio delle infermità del mondo, la sua unica fonte sicura si trova nel ripristino

dell’influenza religiosa sulle cose umane. Le leggi e i principi rivelati

da Dio, in questo giorno, dichiara Bahá’u’lláh, «sono i più potenti

strumenti e i mezzi più sicuri per far sorgere la luce dell'unità fra gli uomini

gli avvenimenti del mondo non potranno mai intaccarne la resistenza, né

Pertanto, la creazione di una comunità globale che rispecchi l’unità del

genere umano occupa una posizione centrale nella missione di Bahá’u’lláh.

La massima testimonianza che la comunità bahá’í possa addurre per comprovare

la Sua missione è l’esempio dell’unità che i Suoi insegnamenti

37

loro intrinseca superiorità morale: «O genti di Bahá! Che non vi sia alcuno

è obbligato a prendere in esame almeno la possibilità che questo fenomeno

sia opera di influenze di natura completamente diversa da quelle conosciute,

influenze che si possono propriamente definire spirituali, capaci

di ispirare straordinarie gesta di sacrificio e comprensione a persone comuni

di ogni provenienza.

Particolarmente sorprendente è il fatto che la Causa bahá’í sia riuscita

a preservare indenne e ininterrotta l’unità così conseguita, durante i primi

stadi, i più vulnerabili, della sua esistenza. Si cercherà invano un’altra associazione

di esseri umani nella storia, politica, religiosa o sociale, che sia

riuscita a sopravvivere alla ricorrente rovina dello scisma e della faziosità.

La comunità bahá’í, con tutta la sua diversità, è un unico corpo di persone,

unito nel modo di intendere la rivelazione di Dio da cui è nata, unita nella

devozione all’Ordine amministrativo che il suo Autore ha creato per governare

i suoi affari collettivi, unita nella dedizione al compito di disseminare

il Suo messaggio in tutto il pianeta. Nei decenni trascorsi dalla sua

nascita, parecchi individui, alcuni dei quali altolocati, tutti spronati dal

pungolo dell’ambizione, hanno fatto l’impossibile per crearsi un seguito

separato, fedele a loro o alle interpretazioni che essi avevano dato degli

scritti di Bahá’u’lláh. Nei primi stadi dell’evoluzione della religione, tentativi

analoghi sono riusciti a dividere in sette contendenti religioni appena

nate. Ma nel caso della Causa bahá’í questo tipo di intrigo è fallito, senza

alcuna eccezione, non riuscendo a produrre altro che transitorie esplosioni

di controversie il cui ultimo risultato è stato quello di approfondire la comunità

nella sua comprensione dello scopo del suo Fondatore e nella sua

dedizione ad esso. «Tanto potente è la Luce dell’unità», Bahá’u’lláh assicura

che la natura umana è quella che è, non è difficile capire la previsione del

Custode che questo processo di purificazione continuerà, paradossalmente,

ma necessariamente, a essere per lungo tempo un aspetto integrante della

maturazione della comunità bahá’í.

38

õ

Uno dei corollari dell’abbandono della fede in Dio è stata una paralisi della

capacità di affrontare efficacemente il problema del male o, in molti casi,

perfino della capacità di riconoscerlo. Se è vero che i bahá’í non ascrivono

al fenomeno l’esistenza obiettiva che gli si attribuiva durante precedenti

stadi della storia religiosa, la negazione del bene che il male rappresenta,

come nel caso dell’oscurità, dell’ignoranza e dell’infermità, ha effetti

gravemente mutilanti. Poche stagioni editoriali passano senza offrire al

torturato, umiliato e sterminato milioni di persone. Si è invitati dalle autorità

della cultura a riflettere sul peso da dare, in varia misura, a maltrattamenti

paterni, ricuse sociali, delusioni professionali, miseria, ingiustizie,

esperienze belliche, possibili danni genetici, letture nichiliste, o varie

combinazioni di tutto questo, per cercare di capire le ossessioni che hanno

alimentato un odio per l’umanità evidentemente abissale. Vistosamente assente

da queste speculazioni contemporanee è quello che molti esperti

commentatori, fino a un secolo fa, avrebbero definito un morbo spirituale,

indipendentemente dagli elementi che l’accompagnano.

Se l’unità è la cartina di tornasole per il progresso umano, né la storia

né il cielo perdoneranno facilmente coloro che decidono deliberatamente

di alzare le mani contro di essa. Fidandosi, le persone abbassano le difese

e si aprono agli altri. In caso contrario, non c’è modo di dedicarsi con tutto

il cuore a una meta condivisa. Nulla è più devastante dell’improvvisa scoperta

che, per l’altra parte, impegni presi in buona fede non sono altro che

un vantaggio conseguito, uno strumento per ottenere obiettivi nascosti, diversi

da ciò che era stato chiaramente intrapreso insieme, o perfino contrari.

Questo genere di tradimento è un filone persistente della storia umana

che ha avuto una delle sue prime espressioni scritte nell’antica storia di

Caino e della sua gelosia per il fratello la cui fede Dio aveva scelto di confermare.

FEDE COMUNE

39

za di unità, che è stata ereditata da un oscuro passato e che avvelena i rapporti

in ogni ambito della vita, ha spalancato la porta in questa era a comportamenti

demoniaci più bestiali di ciò che la mente si era sognata fosse

possibile.

Se il male ha un nome, questo nome è sicuramente la deliberata violazione

dei sofferti patti di pace e riconciliazione con i quali le persone di

buona volontà cercano di sottrarsi al passato e di costruire assieme un

nuovo futuro. Per definizione, l’unità richiede abnegazione. «L’egoismo»,

considera essere la propria libertà. Per rinunciare volontariamente alle

soddisfazioni che la licenza permette, l’individuo deve arrivare a credere

che la realizzazione si trova altrove. Alla fin fine, essa si trova dov’è sempre

stata: nella sottomissione dell’anima a Dio.

L’incapacità di far fronte alla sfida di questa sottomissione si è manifestata

con conseguenze particolarmente devastanti nel corso dei secoli nel

tradimento dei Messaggeri di Dio e degli ideali da Essi insegnati. Non è

questa la sede per riesaminare la natura e le disposizioni del Patto specifico

con il quale Baha’u’lláh è riuscito a preservare l’unità di coloro che Lo

riconoscono e servono il Suo scopo. Basti ricordare la forza del linguaggio

da Lui usato per la sua deliberata violazione da parte di coloro che nel contempo

pretendono di essergli fedeli: «Agli occhi del tuo Signore,

l’Onnipossente, l’Illimitato, coloro che se ne sono allontanati sono annoverati

condanna è ovvia. Pochi faticano a riconoscere i danni al benessere sociale

prodotti da ben noti crimini come l’omicidio, lo stupro o la frode oppure

la necessità che la società prenda misure efficaci per proteggersi. Ma

che cosa devono pensare i bahá’í di una depravazione che, incontrollata,

distruggerebbe quegli stessi strumenti che sono essenziali per la creazione

dell’unità, e che, nelle drastiche parole del Maestro, diverrebbe «come una

FEDE COMUNE

40

tare qualsiasi tipo di autorità e alla fine si allontanano dalle situazioni che

richiedano di farlo. Chiunque si sia sentito attratto verso la Fede bahá’í ma

poi decid a, per qualsiasi motivo, di abbandonarla, è liberissimo di farlo.

Il fenomeno della violazione del Patto ha una natura del tutto diversa.

L’impulso che esso genera in coloro che ne subiscono l’influenza non è

semplicemente quello di seguire in libertà la strada che essi credono li

conduca alla realizzazione personale o alla possibilità di offrire un contributo

alla società. No, costoro sono spinti da un’apparentemente incontrollabile

determinazione di imporre alla comunità il loro volere personale con

qualsiasi mezzo di cui dispongano, senza pensare ai danni prodotti e senza

rispettare il solenne impegno che si sono assunti facendosi accettare come

membri di quella comunità. Alla fin fine, l’ego diventa l’autorità preminente

non solo nella loro vita, ma anche nella vita di chiunque essi riescano

a influenzare. Come una lunga e tragica esperienza ha fin troppo bene

dimostrato, doti come un illustre lignaggio, l’intelligenza, l’educazione, la

devozione o la leadership sociale possono essere parimenti utilizzate al

servizio dell’umanità o dell’ambizione personale. In ere passate, quando lo

scopo divino era concentrato su priorità spirituali di diversa natura, le conseguenze

di questa ribellione non hanno invalidato il messaggio centrale

della sequenza delle rivelazioni di Dio. Oggi, con le immense opportunità

e i terrificanti pericoli creati dall’unificazione del mondo, la dedizione ai

requisiti dell’unità diventa il metro per giudicare tutte le professioni di devozione

al volere di Dio o, per l’argomento in questione, al bene

dell’umanità.

õ

Tutto nella sua storia ha qualificato la Causa bahá’í per far fronte alla sfida

cui essa è esposta. Anche in questa fase relativamente precoce del suo sviluppo,

e con tutti i limiti delle risorse di cui attualmente dispone, l’impresa

bahá’í merita tutto il rispetto che sta riscuotendo. L’osservatore esterno

non ha bisogno di accettarne l’origine divina per apprezzare ciò che essa

sta realizzando. Anche se ci si limita a considerarle fenomeni di questo

41

mondo, la natura e le vittorie della comunità bahá’í giustificano in se stesse

l’attenzione di cui possono essere oggetto da parte di persone seriamente

interessate alla crisi della civiltà, perché dimostrano che i popoli del

mondo, con tutta la loro diversità, possono imparare a vivere e a lavorare e

a sentirsi realizzati come un’unica razza, in un’unica patria globale.

Questo fatto evidenzia, se mai occorresse farlo ancora, l’urgenza della

serie dei Piani progettati dalla Casa Universale di Giustizia per

l’espansione e il consolidamento della Fede. Il resto dell’umanità ha tutti i

diritti di aspettarsi che un insieme di persone sinceramente devote alla visione

dell’unità contenuta negli scritti di Bahá’u’lláh contribuisca con energia

sempre maggiore ai programmi di miglioramento sociale il cui successo

dipende proprio dalla forza dell’unità. Per rispondere a questa aspettativa

la comunità bahá’í dovrà crescere a un ritmo più veloce, centuplicando

le risorse umane e materiali che investe nella sua opera e diversificando

ulteriormente i talenti che la qualificano ad essere un valido partner

di organismi che seguono lo stesso orientamento. Di pari passo con gli obiettivi

sociali dello sforzo deve andare il riconoscimento dell’anelito di

milioni di persone altrettanto sincere, ancora ignare della missione di Bahá’u’lláh

ma ispirate da molti dei suoi ideali, come un’occasione per trovare

vite di servizio che abbiano un significato duraturo.

La cultura della crescita sistematica che sta radicandosi nella comunità

bahá’í sembrerebbe, pertanto, la di gran lunga più efficace risposta degli

amici alla sfida discussa in queste pagine. L’esperienza di un’intensa e

continua immersione nella Parola creativa libera gradatamente le persone

dalla presa delle premesse materialistiche, definite da Bahá’u’lláh «allusioni

società e paralizzano ogni spinta verso il cambiamento. Sviluppa nelle persone

la capacità di aiutare amici e conoscenti a esprimere il proprio anelito

di unità in modo maturo e intelligente. La natura delle attività fondamentali

del presente Piano, le classi per i bambini, le riunioni devozionali e i circoli

di studio, permettono a un sempre maggior numero di persone che non

si considerano ancora bahá’í di sentirsi libere di partecipare al processo. Il

42

risultato è stata la formazione di quella che è stata appropriatamente definita

una «comunità di interesse». L’esperienza dimostra che, nel beneficiare

della partecipazione alle mete perseguite dalla Causa e nell’identificarsi

con esse, anche loro tendono a dedicarsi completamente a Bahá’u’lláh come

agenti attivi del Suo scopo. Perciò, a parte gli obiettivi ad esso associati,

la generosa prosecuzione del Piano può potenzialmente accrescere enormemente

il contributo della comunità baha’í al pubblico dibattito su

quello che è diventato il tema più scottante che l’umanità deve affrontare.

Ma se i bahá’í vogliono portare a termine il mandato di Bahá’u’lláh, è

ovviamente importantissimo che arrivino a capire che gli sforzi paralleli

per la promozione del miglioramento della società e per l’insegnamento

della Fede bahá’í non sono attività in reciproca competizione, ma aspetti

simmetrici di un unico programma globale coerente. Le differenze di impostazione

dipendono soprattutto dalla diversità dei bisogni e degli stadi

delle richieste che gli amici vi incontrano. Essendo il libero arbitrio una

dote intrinseca dell’anima, chiunque sia portato a esaminare gli insegnamenti

di Bahá’u’lláh deve trovare la propria collocazione nell’infinito, ininterrotto

percorso della ricerca spirituale. Spetta a lui determinare,

nell’intimità della propria coscienza e in piena libertà, quale responsabilità

spirituale questa scoperta comporti. Per avvalersi con intelligenza di questa

autonomia, deve farsi un’idea dei processi di cambiamento di cui è partecipe,

come tutte le altre persone della terra, e capire chiaramente che cosa

ciò comporti per la sua vita. L’obbligo della comunità bahá’í è di fare

tutto ciò che è in suo potere per aiutare tutti gli stadi dell’universale movimento

umano verso il ricongiungimento con Dio. Il Piano divino che le è

stato affidato dal Maestro è lo strumento per mezzo del quale essa sta svolgendo

questo lavoro.

Perciò, per quanto indiscutibilmente importante sia l’ideale dell’unità

della religione, il compito di trasmettere il messaggio di Bahá’u’lláh non è

ovviamente un progetto interreligioso. Mentre la mente cerca sicurezze intellettuali,

FEDE COMUNE

43

duale che ne sia il processo. Per l’anima, l’esperienza della conversione

non è un elemento estraneo o secondario dell’esplorazione della verità religiosa,

ma il tema centrale da affrontare. Nelle parole di Bahá’u’lláh su

questo tema non ci sono ambiguità e non ce ne possono essere nemmeno

nella mente di coloro che cercano di servirLo: «Questo è il Giorno in cui

l’umanità può contemplare il Volto del Promesso e udire la sua Voce.

L’Appello di Dio si è fatto udire e la luce del Suo sembiante è sorta sugli

uomini. Incombe a ognuno di cancellare impronte di parole fatue dalla tavola

del cuore e di mirare con mente aperta e imparziale i segni della Sua

õ

Una delle caratteristiche della modernità è l’universale risveglio della coscienza

storica. E uno dei frutti di questo rivoluzionario cambiamento di

prospettiva che favorisce molto l’insegnamento del messaggio di Bahá’u’lláh

è la capacità delle persone di riconoscere, quando ne abbiano

l’opportunità, che tutti i testi sacri dell’umanità pongono la vicenda della

salvezza direttamente nel contesto della storia. Sotto la scorza del linguaggio

dei simboli e delle metafore, la religione, come le scritture la rivelano,

non agisce attraverso gli arbitrari dettami della magia, ma come un processo

di realizzazione che si svolge in un mondo fisico creato da Dio per questo

scopo.

A questo proposito i testi parlano con una sola voce: il traguardo della

sarà fermato nel sommo de’ monti, e sarà alzato sopra i colli; e tutte le

44

con Dio troverà espressione in «un nome nuovo, che la bocca del Signore

l’umanità abbia sperimentato, le menti abbiano concepito e il linguaggio

abbia descritto: «e così come abbiamo prodotto la prima creazione, la riprodurremo:

Pertanto, lo scopo dichiarato delle rivelazioni profetiche che si sono

susseguite nella storia è stato non solo di guidare il ricercatore sulla via della

salvezza personale, ma anche di preparare l’intera famiglia umana al

grande Evento escatologico che l’attendeva, grazie al quale la vita del

mondo sarebbe stata completamente trasformata. La rivelazione di Bahá’u’lláh

non è né propedeutica né profetica. È essa stessa quell’Evento.

Per servire questa meta occorre comprendere la differenza fondamentale

che distingue la missione di Bahá’u’lláh dai progetti politici e ideologici

ha messo in luce gli estremi limiti di ciò che la mente può fare da sola per

progettare e costruire una società ideale, pur investendovi immense risorse

materiali. Il dolore sofferto ha indelebilmente inciso la lezione nella coscienza

dei popoli della terra. Perciò, la visione del futuro dell’umanità descritta

dalla religione non ha niente a che fare con i sistemi del passato, e

relativamente poco con quelli di oggi. Essa parla a una realtà del codice

genetico, per così dire, dell’anima razionale. Il Regno dei cieli, Gesù insegnò

45

è stata alimentata e addestrata da Dio sin dall’alba dei tempi come scopo e

trainante punta estrema del processo creativo. Proseguire nell’opera della

paziente coltivazione di questa potenzialità è il compito che Bahá’u’lláh ha

affidato alla schiera di coloro che Lo riconoscono e abbracciano la Sua

Causa. Non ci si meravigli dunque dell’eccelso linguaggio con cui Egli

parla di un privilegio così grande: «Siete le stelle del cielo della comprensione,

la brezza che spira al nascere del giorno, le dolci acque scorrenti

Il processo reca in sé la certezza del compimento. Per chi ha occhi a

vedere la nuova creazione sta oggi emergendo dappertutto, come

l’alberello che col tempo si trasforma in un albero fecondo o il bambino

che diventa adulto. La sequenza delle dispensazioni di un amorevole Creatore

Che persegue il Proprio intento ha portato gli abitanti della terra fino

alle soglie del conseguimento collettivo della loro maggiore età come un

unico popolo. Ora Bahá’u’lláh invita l’umanità a riscuotere la propria eredità:

«Ciò che Dio ha ordinato quale sovrano rimedio e come il più possente

strumento per la guarigione del mondo è l’unione di tutti i suoi popoli in

46

2001), pagina 8.

Roma, 1981), pagina 25.

pagina 93.

1994), paragrafo 217.

47

(William Collins Sons & Co. Ltd., Londra, 1959), pagina 243. Vedi anche

York, 1957), pagina 13.

1982), pagina 35.

1993), paragrafo 182.

Roma, 2002), paragrafo 126.

riveduta (Casa Editrice Bahá’í, Roma , 2003), pagina 61.

41 Bhagavad-Gita, capitolo IV, traduzione di Sir Edwin Arnold.

48

Publishing Trust, Wilmette, 1995), pagina 326.

195.

207.

1988), pagina 65.

61 Bahá’u’lláh, da una Tavola che non era ancora stata tradotta.

1987), pagina 38.

49